Nous reproduisons un court extrait d’article qui suffit amplement à montrer, pour qui aurait les yeux encore mélanchés, à quel point l’aspirant 1er Sinistre est joyeusement soumis à la société du spectacle. Le reste de l’article, quelles que soient les réserves que nous avons envers l’auteur, vaut d’ailleurs aussi le détour.
« C’est avec les jeux vidéo, sous-ensemble lilliputien du numérique, que Mélenchon atteint au sublime. Pour lui, « c’est un instrument magique de formation et de culture ».
Mais il faut se battre, et dit Mélenchon en 2017, « moi, je propose qu’il y ait un centre national du jeu vidéo, comme il y a un centre national du cinéma. Et je vous garantis que si je suis élu, je mettrais le paquet pour que cette filière existe en France, pour qu’elle se développe ». Pardi ! Le jeu vidéo, « ce n’est pas puéril, le comportement du jeu, c’est structurant de l’imagination humaine. On commence tous par jouer pour se construire en tant que personne ».
Quant aux grincheux, il s’agit de « clouer le bec à ceux qui ont du mépris pour le jeu (…) On croirait que jouer c’est perdre son temps, et bien pas du tout. Jouer, c’est même gagner du temps puisque l’on peut s’enrichir humainement. »
Bon. En 2019, le docteur en neurosciences et directeur de recherche à l’Inserm Michel Desmurget publie au Seuil La fabrique du crétin digital. S’appuyant sur 1500 études de haut niveau – 1500 -, il montre avec clarté que les écrans, à commencer par les jeux vidéo, dégradent en profondeur le cerveau des enfants.
Au programme ce soir, troubles du sommeil et de la concentration, obésité, agressivité, chute de la créativité et des résultats scolaires, dépressions, conduites à risque, etc, etc. Desmurget : « Ce que nous faisons subir à nos enfants est inexcusable. Jamais sans doute, dans l’histoire de l’humanité, une telle expérience de décérébration n’avait été conduite à aussi grande échelle ».
Un dernier avis gracieux à Mélenchon : ce sont les enfants du peuple qui morflent le plus.
Toutes les études montrent que moins on a de fric, plus on passe de temps à se cramer le cerveau devant Grand Theft Auto, Mortal Kombat ou Super Mario, jeux qui se vendent par millions. »
Note : Les lecteurs pourront, sur le fond, lire les articles que nous avons consacrés au mirage virtuel dansle deuxième numéro de la revue.
Le problème n’est pas de savoir si une société du spectacle verte, durable, démocratique, est possible, mais c’est que si elle l’était, elle serait encore plus spectaculaire ; encore plus mensongère, encore plus aliénante.
Et le fait qu’elle se soit de toute façon définitivement coupée de cette possibilité tout en laissant encore croire que non, est précisément ce qui caractérise le moment spectaculaire qui nous contient : ce leurre que le spectateur écologiquement informé consomme à toutes les sauces médiatiques, publicitaires et politiques possibles : du mélanchonisme béat au macronisme satisfait.
La conscience aliénée n’est pas superficiellement fausse, mais faussement conscience, véritable hypnose.
C’est cette pollution/falsification/substitution/destruction de la conscience qui constitue le péril fondamental qui menace l’espèce humaine.
« Qui se croit libre en étant soumis est plus soumis que qui se sait soumis. »
Une pédagogie émancipatrice, qui est le contraire de ce qu’est l’usine à réussite qu’on appelle l’école (par une inversion orwellienne de la signification originelle de ce mot), aurait enseigné aux jeunes générations à se méfier radicalement d’une « liberté » non moins orwellienne, consistant à suivre ce que les marchands nous disent d’être, c’est-à-dire des marchandises. Nous saurions tous, grâce à l’éclairant Spinoza, « que les hommes se croient libres seulement parce qu’ils sont conscients de leurs désirs, alors qu’ils ignorent les causes qui les déterminent. »
Dans un monde soumis à toutes les tyrannies comportementales imaginables, la servitude n’a de volontaire que de toujours plus se soumettre. Pour le reste, elle est souffrance censurée, malheur auquel on a volé les mots : alexithymie.
La figure de proue, ou plutôt la tête de gondole, de cette tyrannie est assurément la « femme libérée », cette esclave physique, psychologique, émotionnelle, sexuelle et cérébrale de toutes les modes, dont le corps n’est plus que le matériau de l’apparence et les pensées des catalogues publicitaires.
Depuis la femme-objet stéréotypée des années 60, les marchands du temple ont pris acte des poussées féministes et les agences de marketing les ont donc complètement intégrées au « women’s empowerment marketing » (la commercialisation de l’autonomie de la femme). De Dove à Always en passant par Nike, l’image de la femme libre s’est affirmée : la femme libérée veut désormais être au moins l’égale de son image, fusionner avec son image, être la femme image : une page de publicité papier glacé qui marche dans la rue.
Ce n’est pas gagné, pour le dire en termes commerciaux. Entre les régimes drastiques et les vomissements contrôlés, les troubles comportementaux du «desperate housewives syndrome», la frénésie d’achat sous les diktats de la « fast fashion » (mode express) et l’insécurité psychique d’une identité bradée qu’elle implique, l’impérialisme du paraître étend son empire, c’est-à-dire son emprise sur les corps et les esprits, ou ce qu’il en reste. Et bien sûr, avec l’inflation démentielle de la « réalité » virtuelle et du « cyberbullying » (harcèlement sur internet), un changement d’échelle dans le règne du paraître s’est produit : désormais, toute la vie des sociétés dans lesquelles règnent les conditions modernes de falsification s’organise en fonction de l’apparence : « Dis-moi quel est ton profil, je te dirai qui tu es ».
Sans oublier que dans l’arrière-boutique, le milieu de la mode est un des pires lieux de maltraitance salariale, à égalité avec l’univers impitoyable de la production des jeux vidéos (si chers à Mélenchon), où l’on ne sait plus où commence le travail et où il se finit, où le rythme effréné de la production sature intégralement l’espace jusqu’à la machine à café : où l’on se voit contraint de se fabriquer une image de soi et un personnage en même temps que l’on fabrique du glamour 3D prêt à porter.
Quant à celles qui veulent être vraiment tendance, elles devront intégrer à leur logiciel de remodelage intégral la partie « développement personnel » dont voici le mode d’emploi : « développez personnellement vos égoïsmes justifiés, votre égocentrisme assumé, votre insensibilité sociétale, votre consumérisme étiqueté éthique, votre reluisante image face à vous-même et face aux autres, votre « légende personnelle » façon Facebook. Soyez en long, en large et en travers l’artisan de vos aliénations favorites, le producteur de vos masques en tissu de mensonges. Vive le développement de la marchandise personnelle, de la personnalité marchandise… »
Tout ça pour dire que lorsqu’une attardée du « french way of life » – depuis longtemps détruit et recomposé sous forme spectaculaire marchande -, du calibre d’Elisabeth Lévy qui associe la culture française avec le port de sa mini-jupe – d’origine anglaise comme l’ignore l’ignare – fait mine d’être outrée par un burkini, elle ferait bien de ravaler son indignation sur commande : la soumission vestimentaire d’une baigneuse en burkini n’a rien à envier à celle dont le string procure de si belles mycoses vaginales.
Y.N
*La création du burkini en 2005 à Sydney fait suite à de violents affrontements initiés par des Australiens venus « reprendre possession » d’une plage.
*Le bikini est inspiré du premier essai nucléaire américain, dans l’atoll de Bikini aux îles Marshall.
The collapse of biodiversity and the poisoning of nature that have been observed for the past few decades are direct responses to the decline in the variety of human relations and in everything having a communal element.
It is the ruthless toll of capitalism, the great organiser for alienated labour, food industrialisation and globalised commodification, as well as political decay.
This leads to a never-ending crisis economy with its share of multi-faceted misery, which is increasingly regarded as a cause of indignation and rocketed rioting across the world. This legitimate anger risks turning into hatred of others and a continuation of the illusory belief in parties advocating a nation-state that suppresses popular sovereignty.
Far from fighting capitalism, the party system has only one objective: competing for state power. Once in charge, parties do little more than ratify the destructive logic of capitalism and deprive us of our collective power.
Representative democracy, the reassuring face of that system, has been treated as an impassable democratic horizon. It is, however, at the end of its rope as is shown by the recurring refusal to vote. Fortunately, political parties are no longer inspiring people’s dreams. As the vote-catching left has definitively lost its soul, two major trends cross the political/media landscape: a neo-liberal technocracy increasingly moving towards authoritarianism and widespread surveillance. On the other hand, there is a reactionary, identity-based and racist bloc, whose views have never been so trivialised by the mass media.
Facing this disastrous scenario, we find a lack of prospects, a political vacuum due to the exhausted illusions which have been long held by a left that is obviously captivated by neo-liberal practices and simply aims to humanise them…
Simultaneously, however, there is a strong concern for emancipation and choices that can make life worth living again. Networks are springing up everywhere, both in rural and urban areas, reforging links. Struggles combining ecology and social issues (against useless projects; against the loss of public services in rural areas; against educational, energy, health and transport policies; against patriarchy, etc.) are also developing. Many such struggles advocate the end of capitalism. But what will happen to the broader masses of people when that end comes if nothing has been proposed to prepare the future?
Social ecology as a step aside
Social Ecology originated from this state of play, as ecological challenges are rooted in social injustices and the logics of domination feeding them. It is the framework that enables us to set out our fields of action and our own prospective priorities. While progressively moving away from capitalist rationales, it proposes a horizon of social decentralisation and of reintegrated human communities anchoring their activities locally in a dynamic balance with their natural environment, and connecting with each other via confederations.
Communalism as a political tool
This analysis gives rise to the need for us to organise so as to encourage as much involvement as possible at the communal level in the discussions and decisions concerning them.
This political organisation is what we call “communalism“, as it is based on a confederation of free communes.
The communalist project, as theorised by Murray Bookchin, is – quite reasonably – based on the long and rich history of the revolutionary movements for broad-based emancipation. This libertarian approach advocates decentralisation, the abolition of all forms of domination and exploitation, and engages with nature from a local perspective, while avoiding any retreat into a chauvinistic localism or parochialism.
Political and social issues are thus an integral part of ecology. The communalist choice clearly involves an overcoming of party practices and representative democracy by direct democracy, in tension with state institutions. It stands firm on the margins, through practice, in restricted territories, in communes and wherever human groups seek to regain control of their lives (housing, peasant agriculture, health, energy and essential goods production, arts, etc.). No alternative project can really succeed without the development of a movement bringing together both the struggles against any kind of domination and for dignity, and the tangible alternatives that are consciously sought outside capitalism. It is therefore necessary to multiply exchanges between such spaces, to create solidarity bonds within and between communes, regions and internationally.
Having this communalist culture and practice, the many lived experiences underway – including in social pedagogy, alternative teaching, popular education, shared housing and places, self-managed production, collective farms, anti-patriarchal struggles, feminist struggles, active solidarity with migrants or the Zones to Defend (ZADs in France) – can help enrich this political dynamic, which would start at the local level, to federate on a territory (e.g., a municipality, a city neighbourhood, a valley or a watershed in the mountains).
The call:
Building Social Ecology and Communalism cannot be enacted, nor rely on any kind of power grab. We can no longer wait for the great day. We must now deliver a constructive process by linking up the many practical collective initiatives. We invite you to contribute to such a quiet link-building, to this growing mycelium. Regardless of whether you are involved in unions, associations, informal groups, associations for the maintenance of peasant agriculture (AMAPs in France), integral cooperatives or simply as an individual in the struggle against market domination.
Based on these social movements, we are no longer seeking to delegate our political power but to seize it directly within our popular and decision-making assemblies. This whole process will enable us to build our own communal self-institutions in tension with the state. Together, by turning those assemblies into spaces where communality can be rebuilt and learnt, we’ll be able to determine our real needs. Firstly, this is about articulating a counterforce ready to compel current municipal powers to take the communalist assemblies’ proposals forward. We should indeed aim at a direct and effective democracy. This is also about a shared establishment of politics as a strong link in our diversities, and embedded in nature. But it is also a conscious and determined step towards a final exit from capitalism and for a social ecology. It is up to all of us to create this promising emancipatory movement first locally, then regionally and beyond.
This roadmap is only a first step towards the collective development of a strategy that will be further developed as we move forward. The road is made by walking; let us walk by questioning ourselves; let us change by changing ourselves!
L’effondrement de la biodiversité et l’intoxication des milieux auxquels nous assistons depuis quelques décennies font directement écho à l’appauvrissement des relations humaines dans leur diversité et de tout ce qui fait sens commun.
Tel est le triste aboutissement du capitalisme, grand ordonnateur du travail aliéné, de l’industrialisation agro-alimentaire et de la marchandisation mondialisée, ainsi que de la dévitalisation du politique.
Il a provoqué une économie de crise permanente, assortie de misères multiformes qui suscitent toujours plus d’indignation et de flambées émeutières à travers le monde. Ces colères légitimes risquent de se muer en haine de l’autre et d’alimenter la croyance illusoire dans des partis qui prônent l’État-Nation et confisquent la souveraineté populaire.
Loin de combattre le capitalisme, le régime des partis n’a qu’un objectif : la rivalité pour la conquête de l’État. Une fois aux commandes, ils entérinent la logique destructrice du capitalisme et nous dépossèdent de notre puissance collective.
La démocratie représentative, visage rassurant du système, se présente comme un horizon démocratique indépassable. Elle est pourtant à bout de souffle, comme en témoigne l’abstention récurrente aux élections. Les partis politiques ne font plus rêver, et heureusement. La gauche électoraliste ayant définitivement perdu son âme, deux grands courants traversent le paysage politico/médiatique : une technocratie néo-libérale tendant toujours plus vers l’autoritarisme et la surveillance généralisée ; et un bloc réactionnaire, identitaire et raciste, dont les idées n’ont jamais autant été banalisées par les médias de masse.
Ce désastre nous laisse face à un manque de perspectives, au vide politique que les illusions de la gauche ont laissé derrière elles quand il est devenu évident qu’elle était fascinée par les pratiques néo-libérales et ne prétendait qu’à les humaniser…
Dans le même temps, on voit pourtant se manifester un fort désir d’émancipation et d’alternatives dans lesquelles il serait possible de mener une vie qui ait du sens. Des réseaux associatifs naissent un peu partout, en ville comme à la campagne, et recréent du lien. On voit émerger des luttes qui articulent l’écologie et la question sociale (contre les projets inutiles, contre la disparition des services publics en milieu rural, contre l’agriculture industrielle, contre les politiques éducatives, énergétiques, de la santé, des transports, contre le patriarcat…). Elles sont nombreuses à prôner la fin du capitalisme. Mais comment vivra la majorité des gens si rien n’a été fait pour préparer le monde d’après le capitalisme ?
L´écologie sociale comme pas de côté
L’Écologie sociale est née de ce constat, considérant que les problèmes écologiques ont pour origine les injustices sociales et les logiques de domination qui les alimentent. C’est dans ce cadre que nous inscrivons nos champs d’intervention et nos principales perspectives. Tout en sortant progressivement des logiques capitalistes, l’Ecologie sociale propose comme horizon une décentralisation de la société et une réintégration des communautés humaines dans des activités ancrées localement, en équilibre dynamique avec les milieux naturels et reliées entre elles par des confédérations.
Le communalisme comme outil politique
De ce constat naît la nécessité de s’organiser de manière à susciter la plus grande participation possible de la population de la commune aux délibérations et aux décisions qui la concernent.
Nous appelons ce mode d’organisation politique “communalisme”, car il est fondé sur une confédération de communes libres.
Le projet communaliste, théorisé par Murray Bookchin s’est utilement inspiré de la longue et riche histoire des mouvements révolutionnaires qui ont visé l’émancipation populaire. Cette approche libertaire défend une société décentralisée, l’abolition de toutes formes de domination et d’exploitation et pense ses rapports avec les milieux naturels depuis une perspective locale, sans pour autant s’enfermer dans un localisme chauvin ni dans le survivalisme.
La question politique et sociale est ainsi indissociable de celle de l’écologie. L’option communaliste se pose clairement dans un dépassement des pratiques des partis et de la démocratie représentative par la démocratie directe, en tension avec les institutions étatiques. Elle s’affirme dans les marges, à travers les pratiques, sur des territoires restreints, dans les communes et partout où des groupes humains cherchent à reprendre le contrôle de leurs vies (logement, luttes paysannes, santé, production énergétique et de biens essentiels, vie artistique, etc.). Aucun projet alternatif en sera en mesure d’aboutir si, conjointement, on ne construit pas un mouvement regroupant les luttes contre les dominations et pour la dignité, mais aussi les alternatives concrètes qui cherchent consciemment à se projeter hors du capitalisme. Dès lors, il est nécessaire de multiplier les échanges entre ces espaces, de créer des liens de solidarité, dans et entre les communes, les régions et internationalement.
Fortes de cette culture et de ces pratiques communalistes, les nombreuses expériences en cours autour de la pédagogie sociale, les enseignements alternatifs, l’éducation populaire, les habitats et lieux partagés, les productions autogérées, les fermes collectives, les luttes anti-patriarcales, les luttes féministes, les solidarités actives avec les migrants, les ZAD, peuvent participer à enrichir cette dynamique politique consistant à partir du local pour se fédérer sur un territoire (ex : commune, quartier en ville, vallée ou bassin-versant en montagne…).
L´appel :
La construction de l’Écologie sociale et du Communalisme ne repose ni sur un décret ni sur une quelconque prise de pouvoir. Nous ne pouvons ni souhaitons attendre le Grand Soir. Nous devons dès maintenant œuvrer activement à la mise en relation d’une multitude d’initiatives collectives concrètes. C’est au tissage discret de ces liens sur les bases énoncées ci-dessus, à la croissance de ce mycélium que nous vous proposons de participer. Que vous soyez investi(e)s dans des syndicats, des associations, des collectifs informels, des Amap, des coopératives intégrales où simplement à titre individuel dans la lutte contre la domination marchande.
Partant de ces mouvements sociaux, nous ne voulons plus déléguer notre pouvoir politique mais nous en saisir directement à l’intérieur de nos assemblées populaires et décisionnelles. C’est sur ce processus que nous misons pour construire nos propres auto-institutions communales en tension avec l’État. C’est à partir de ces assemblées devenues des espaces de reconstruction et d’apprentissage de la communalité que nous pourrons identifier nos besoins réels. Il s’agira, dans un premier temps, d’y forger un contre-pouvoir capable de contraindre les pouvoirs municipaux actuels à mettre en place les propositions des assemblées communalistes. Car l’objectif est d’aller vers une démocratie directe et effective. C’est aussi de recréer une politique structurée par nos diversités et par nos liens avec les milieux naturels. Par cette démarche consciente et déterminée, nous voulons créer les conditions d’une sortie définitive du capitalisme et d’une écologie sociale. A nous toutes et tous de créer ce mouvement émancipateur porteur d´espoir, localement, puis à l’échelle des régions et au-delà.
Cette feuille de route ne constitue que le premier pas vers l´élaboration collective d’une stratégie qui continuera à s´élaborer au fur et à mesure de notre avancée. Le chemin se fait en marchant ; marchons en nous questionnant; transformons en nous transformant !
L'Observatoire situationniste - The Situationist Observatory. 